Wikipedia

Sumedha

figur mitologi

Dalam teks-teks Buddha, Sumedha adalah kehidupan sebelumnya dari Gotama Buddha (Pāli; Sanskerta: Gautama) di mana ia menyatakan niatnya untuk menjadi seorang Buddha. Teks-teks Buddha menjelaskan bahwa hal ini terjadi ketika Buddha Gotama masih menjadi calon Buddha (Pali: bodhisatta Sanskerta: bodhisattva). Tradisi menganggap kehidupan Sumedha sebagai awal perjalanan spiritual menuju pencapaian Kebuddhaan oleh Gotama di kehidupan terakhirnya, sebuah perjalanan yang berlangsung melalui banyak kehidupan. Terlahir dalam keluarga brahmana, Sumedha mulai hidup sebagai pertapa di pegunungan. Suatu hari ia bertemu dengan Buddha Dīpankara (Sanskerta: Dīpaṃkara) dan menawarkan tubuhnya sendiri untuk dijalaninya. Selama pengorbanan ini, ia bersumpah bahwa ia juga akan menjadi seorang Buddha di kehidupan mendatang, yang dibenarkan oleh Dīpankara melalui sebuah ramalan.

Pertapa

Sumedha
Dalam panel ini Sumedha muncul tiga kali: pertama, berdiri di hadapan Buddha Dipankara mempersembahkan bunga; kedua, bersujud di hadapan Sang Buddha sambil membentangkan rambutnya yang kusut di atas lumpur; dan ketiga, terbang di kiri atas panel sebagai tanda penghormatan.
Sumedha dan Buddha Dīpankara, abad kedua, Gandhāra. Petapa Sumedha muncul tiga kali: pertama, berdiri di hadapan Buddha Dipankara sambil melemparkan bunga; kedua, bersujud di hadapan Sang Buddha sambil membentangkan rambutnya yang kusut di atas lumpur; dan ketiga, terbang di kiri atas panel sebagai tanda penghormatan.
Informasi pribadi
AgamaBuddhisme
Kota asalAmaravatī, India
PendidikanWeda
Dikenal sebagaiKehidupan Buddha Gotama sebelumnya, ketika pertama kali beliau menyatakan keinginannya untuk menjadi Buddha
Kiprah keagamaan
GuruBuddha Dīpankara

Pertemuan antara Sumedha dan Buddha Dīpankara merupakan kisah Buddha tertua yang diketahui yang mengisahkan tentang jalan seorang bodhisatta, dan kisah tersebut digambarkan sebagai interpretasi Theravādin atas cita-cita ini. Ini adalah kisah paling rinci tentang kehidupan Buddha sebelumnya, dan merupakan salah satu kisah paling populer dalam seni Buddha. Kisah ini digambarkan di banyak kuil Theravādin dan setidaknya disinggung dalam banyak karya Buddha. Kisah Sumedha sering diangkat oleh umat Buddha Theravāda sebagai contoh pelayanan tanpa pamrih.

Asal usul

sunting

Kehidupan Sumedha dijelaskan dalam Pāli Buddhavaṃsa dan Jātaka, yang terakhir didasarkan pada yang pertama. Tradisi tekstual bahasa Sansekerta juga menceritakan kehidupan Sumedha. Catatan tradisi Sansekerta sangat mirip dengan catatan dalam tradisi Pali, sehingga para Indolog Kenneth Norman dan Richard Gombrich berpendapat bahwa catatan tersebut dapat ditelusuri kembali ke masa pra-sektarianisme, kemungkinan satu abad setelah Buddha.[1][2] Di sisi lain, sarjana studi Buddhis Jan Nattier berpendapat bahwa ketidakhadiran Buddha Dīpankara dalam wacana Pāli paling awal (Pali: sutta Sanskerta: sūtra) menunjukkan bahwa tradisi tentang Dīpankara baru menjadi hal yang berlaku beberapa abad setelah Sang Buddha.[3] Sarjana studi Buddha Naomi Appleton menyatakan bagian-bagian dari materi biografi tersebut "ditetapkan paling lambat pada abad keenam Masehi".[4]

 
Kisah Sumedha dan Dīpankara Buddha telah dihubungkan ke wilayah barat laut India.

Peziarah Buddha Tiongkok seperti Faxian (337 – ca 422 M) mengidentifikasi tempat di mana Sumedha akan bertemu Buddha Dīpankara sebagai Nagarāhāra (Afghanistan), yang sekarang disebut Nangarhar. Faxian melaporkan sebuah kuil untuk Dīpankara di sana: tampaknya, penting bagi umat Buddha Gandhāran untuk mengklaim bahwa negara mereka adalah asal mula kehidupan spiritual Buddha Gotama.[5] Karena sebagian besar penggambaran kisah Sumedha telah ditemukan di wilayah barat laut India, terutama Gandhāra, telah diusulkan bahwa cerita tersebut berkembang di sana.[3] Namun, motif penyebaran rambut (Lihat § [[#§§ Pertemuan dengan Buddha Dīpankara​ and Peran dalam Buddhisme|§§ Pertemuan dengan Buddha Dīpankara​ and Peran dalam Buddhisme]], di bawah.) juga telah ditemukan di wilayah Ajantā dan Nālandā,[6] dan terdapat beberapa bukti bahwa cerita tersebut umum terjadi di Ajantā.[7]

Sarjana studi Buddhis Karen Derris telah menunjukkan bahwa Buddhavaṃsa kurang mendapat perhatian akademis, karena fokus sarjana arus utama pada teks-teks Pāli awal dan bias terhadap kisah-kisah mitologi yang berasal dari kemudian.[8]

Cerita

sunting

Kehidupan awal

sunting
Terjemahan dari
Sumedha
PaliSumedha (~paṇḍita, ~tāpasa)[9]
SanskertaSumati, (Su)megha
Tionghoa善慧
(Pinyin: Shanhui)
Jepang善慧
(rōmaji: Zen'e)
Korea善慧
(RR: Sŏnhye)
Tibetམཁས་པ་བློ་གྲོས་བཟན་པོ་དཀའ​་ཐུབ་པ་
(mkhas pa blo gros bzaṅ po dka' thub pa)
Myanmarသုမေဓာ
Thaiสุเมธดาบส
(RTGS: Sumetdabot)
Daftar Istilah Buddhis

Dalam teks Pāli, Sumedha dikatakan hidup empat "kalpa yang tak terhitung" dan seratus ribu kalpa normal yang lalu.[10] Dalam apa yang kebanyakan teks tersebut gambarkan sebagai kenangan Buddha Gotama sendiri, diceritakan kisah hidup Sumedha, dalam sudut pandang orang pertama.[11][12] Sumedha lahir di Amaravati dalam keluarga brahmana yang terlahir mulia.[13] Setelah dewasa, ia menyadari bahwa hidup ini penuh dengan penderitaan seperti penyakit dan kematian, dan ia berusaha mencari "keadaan setelah kematian".[14] Ia menyadari bahwa ia tidak dapat membawa kekayaannya di akhirat dan karena itu menyumbangkan semuanya, menjadi seorang petapa yang memakai rambut kusut (Pali: jaṭila).[15] Ia mulai tinggal di gunung Dhammaka, di Himalaya.[16] Ia mulai menjalankan disiplin yang ketat, memilih hanya tinggal di bawah pohon dan memakan buah-buahan.[17][18] Teks tersebut mengatakan bahwa pengembangan dirinya membantunya mencapai " pengetahuan tertinggi " dan mengembangkan " kekuatan yoga yang hebat" seperti terbang.[19] Ia digambarkan begitu tenggelam dalam praktik yoga, sehingga ia tidak menyadari pertanda bahwa seorang Buddha telah muncul di dunia.[20][catatan 1]

Pertemuan dengan Buddha Dīpankara

sunting

Suatu hari, ketika sedang melakukan perjalanan ke kota Rammavati, ia melihat orang-orang sedang mempersiapkan jalan bagi Buddha Dīpankara untuk dilalui, Dīpankara merupakan Buddha pertama dari dua puluh empat Buddha yang akan ditemui Sumedha sebelum ia sendiri menjadi Buddha.[22] Karena gembira mendengar kata Buddha, Sumedha mengambil tanggung jawab atas bagian jalan yang belum diselesaikan, namun ia tidak berhasil menyelesaikannya tepat waktu untuk Dīpankara.[23] Karena ia tidak ingin menggunakan kekuatan psikisnya untuk memperbaiki jalan tersebut, Sumedha bersujud di lumpur, di hadapan Buddha Dīpankara dan pengikutnya sebagai jembatan manusia.[24][catatan 2] Dia membentangkan rambutnya, kulit rusa dan pakaian kulit kayunya di lumpur hingga menutupinya sepenuhnya.[26][27] Teks-teks selanjutnya menyatakan bahwa ini adalah tahap lanjutan dalam pengembangan Gotama, calon Buddha, dalam arti ia mendedikasikan dirinya sepenuhnya pada kebuddhaan, tidak hanya dalam pikiran dan ucapan, tetapi juga secara fisik. Dengan cara ini, ia memberi penghormatan kepada Buddha Dīpankara dan membantu dia dan para biksu menyeberangi lumpur tanpa noda. Hal ini dianggap sebagai pengorbanan nyawa Sumedha, karena melibatkan banyak biksu yang berjalan di atasnya, dan kemungkinan dia meninggal dalam prosesnya.[28] Ketika melakukan hal itu, Sumedha kemudian mengucapkan sumpah khusus (Pali: abhinihāra; Sanskerta: pūrvapraṇidhāna) bahwa di masa depan ia juga akan menjadi seorang Buddha.[10][29]

Sebelum berjalan melewati tubuh Sumedha, Dīpankara berhenti di hadapannya dan membuat ramalan (Pali: veyyakaraṇa; Sanskerta: vyākaraṇa) bahwa keinginan Sumedha akan terwujud di kehidupan mendatang: ia akan menjadi Buddha yang disebut Sākyamuni (Sanskerta: Śākyamuni).[30] Dīpankara juga menyebutkan beberapa rincian kehidupan Buddha masa depan, seperti nama orang tuanya dan murid utamanya . Ketika Dīpankara membuat pernyataan ini, banyak penyembah yang percaya bahwa mereka belum dapat mencapai pencerahan di bawah Dīpankara bersumpah bahwa mereka akan mencapainya di bawah Buddha berikutnya, Sākyamuni.[10] Setelah ramalan itu, dengan Sumedha masih terbaring di lumpur, Buddha Dīpankara dan pengikutnya yang merupakan para biksu berkeliling mengelilingi Sumedha, dan dalam beberapa cerita mempersembahkan bunga, sebagai tanda penghormatan dan untuk merayakan kebuddhaan Sumedha di masa depan.[31] Sementara itu, para dewa digambarkan menyetujui ramalan tersebut, seperti “paduan suara dewa yang memberitahukan tentang kebuddhaannya yang akan segera tercapai”, sebuah peran bawahan yang merupakan ciri khas kosmologi Buddha.[32] Naskah tersebut mengungkap bahwa banyak di antara saksi kemudian menjadi pengikut Gotama Buddha di kehidupan terakhirnya, setelah pencerahannya, sesuai dengan keinginan yang mereka buat. Secara khusus, mereka terlahir kembali sebagai murid yang disebut Saudara Kassapa (Sanskerta: Kāśyapa), dan pengikutnya.[33] Motif bahwa orang-orang yang sebelumnya bertemu dengan Buddha Dīpankara menjadi tercerahkan di bawah Buddha Gotama yang lain menunjukkan bahwa setiap Buddha dianggap melanjutkan pekerjaan yang ditinggalkan oleh Buddha sebelumnya yang belum selesai.[34]

Tanggapan terhadap nubuat

sunting
 
Sumedha dan Buddha Dīpankara di dekat kota. Dibuat di Thailand

Sumedha mengucapkan sumpahnya sebagai calon Buddha (Pali: bodhisatta; Sanskerta: bodhisattva) karena kepeduliannya terhadap makhluk hidup lainnya. Kisah ini menceritakan bahwa Sumedha bisa saja mencapai pencerahan pribadi pada saat bertemu Dīpankara, namun memilih untuk berusaha menjadi seorang Buddha.[10][35] Terinspirasi oleh contoh Dīpankara, ia merasa punya kewajiban untuk berusaha mencapai prestasi tertinggi, yaitu menjadi seorang Buddha.[10] Setelah ramalan dibuat, Sumedha merenungkan kualitas yang ia butuhkan untuk mencapai kebuddhaan yang disebut 'kesempurnaan' (Pali: pāramī; Sanskerta: pāramitā),[10] dan menyimpulkan mana yang paling penting, dimulai dengan kesempurnaan memberi.[36] Setelah Sumedha merenungkan kesempurnaan ini, sebuah gempa bumi pun terjadi:[20] dalam perkataan sarjana studi Buddhis Kate Crosby, "seluruh alam semesta mengkonfirmasi keberhasilan sumpahnya di masa depan".[37] Hal ini menyebabkan kepanikan di antara penduduk, namun Dīpankara menjelaskan kepada mereka bahwa tidak ada alasan untuk khawatir.[20] Teks tersebut diakhiri dengan kembalinya Sumedha ke Himalaya.[38]

Sumedha melanjutkan perjalanan spiritualnya melalui banyak kehidupan, "jutaan kehidupan dan miliaran tahun".[39] Setiap kali ia bertemu dengan Buddha lain, ia melakukan tindakan pengabdian dan memperbarui sumpah bodhisatta-nya untuk menjadi seorang bodhisatta.[40] Sepanjang waktu tersebut, ia mengembangkan kesempurnaannya lebih jauh,[41] karena setiap Buddha yang ia temui memberikannya inspirasi untuk mengejar kebuddhaan lebih jauh, dan dalam proses tersebut, menambahkan sesuatu yang unik pada identitas calon Buddha.[42] Secara tradisional, sisa dari Jātaka juga dipahami menggambarkan periode antara sumpah bodhisatta Sumedha dan pencerahan akhirnya sebagai seorang Buddha.[43] Salah satu kisah paling terkenal tentang kehidupan sebelumnya adalah kisah Pangeran Vessantara (Sanskerta: Viśvantara), bagian dari koleksi Jātaka, yang terkenal memberikan kekayaan, istri dan anak-anaknya untuk mencapai kebuddhaan.[10]

Motif lainnya

sunting

Dalam beberapa teks Buddha Tiongkok, serta Mahāvastu Sansekerta, Sumedha disebut Megha. Dalam beberapa teks Cina dan Sansekerta lainnya, termasuk Divyavadāna, ia disebut Sumati.[44] Ejaan Sumegha juga terjadi.[26]

Dalam Apadāna dan Āgamas Pāli, Sumedha menerima (atau membeli)[45] bunga teratai biru dari seorang gadis brahmana muda bernama Sumittā; dia kemudian mempersembahkan bunga tersebut kepada Buddha Dīpankara, melemparkannya ke udara.[46] Sumittā bersumpah bahwa ia akan terlahir kembali sebagai istri Sumedha di kehidupan mendatang,[47] yang dikonfirmasi oleh prediksi Buddha Dīpankara. Kemudian, Sumittā terlahir kembali sebagai Yasodharā (Sanskerta: Yaśodharā), istri Pangeran Siddhattha yang kemudian menjadi Buddha Gotama.[48][49] Dalam beberapa versi cerita, Yasodharā hanya memberikan bunga tersebut kepada Sumedha dengan syarat ia harus ikut berjanji untuk terlahir kembali sebagai pasangan di kehidupan mendatang.[50][catatan 3] Yasodharā digambarkan dalam banyak relief dan patung Gandhāran, bersama Sumedha (dan Buddha Dīpankara).[52] Dalam Apadāna, Divyāvadāna dan Mahāvastu, Sumedha juga memiliki seorang teman bernama Meghadatta atau Mati. Teks tersebut menceritakan bahwa Meghadatta melakukan banyak karma buruk dan terlahir kembali di neraka selama banyak kehidupan sebagai akibatnya. Ia terlahir kembali pada masa Buddha Gotama sebagai muridnya, Dhammaruci (Sanskerta: Dharmaruci).[53]

Teks-teks Pali pasca-kanonik abad pertengahan dari tradisi-tradisi vernakular Burma, Thailand, Sinhala dan Khün menggambarkan periode yang bahkan lebih awal dalam perjalanan spiritual Buddha Gotama, yang menceritakan tentang kehidupan-kehidupan bahkan sebelum Sumedha, di mana ia belum menerima konfirmasi atas sumpahnya dari buddha-buddha lainnya.[54] Dalam tradisi naratif “pra-Sumedha” ini, pertemuan antara Sumedha dan Dīpankara dipandang sebagai tahap lanjutan dalam perjalanan spiritual Buddha Gotama, bukan sebuah permulaan. Narasi-narasi ini menggambarkan proses perkembangan yang lebih bertahap, dan tidak memandang awal dari perjalanan spiritual Gotama Buddha sebagai sebuah peristiwa tunggal yang revolusioner.[55] Oleh karena itu, mereka menawarkan perspektif yang mengurangi pentingnya pertemuan antara Sumedha dan Buddha Dīpankara.[56] Misalnya, koleksi Paññāsa Jātaka yang beredar di Asia Tenggara menceritakan tentang kehidupan lampau Sumedha, pada masa Buddha terdahulu yang juga disebut Dīpankara. Dalam kehidupan ini, Sumedha sudah mempunyai keinginan untuk menjadi seorang Buddha, namun tidak dapat menerima ramalan dari Buddha Dīpankara ini, karena dalam kehidupan ini Sumedha adalah seorang wanita. Dīpankara ini mendengar keinginan wanita tersebut, yang merupakan saudara tirinya, dan memberi tahu wanita itu bahwa ia akan dapat menerima ramalan tersebut nanti, saat ia terlahir sebagai Sumedha laki-laki pada masa Dīpankara berikutnya. Terdapat perdebatan di antara para cendekiawan apakah kisah ini harus ditafsirkan sebagai upaya untuk memberdayakan perempuan agar menjadi bodhisatta, atau penegasan status quo bahwa perempuan tidak dapat mengakses jalan bodhisatta.[57][58][59]

Arkeolog Maurizio Taddei telah mencatat bahwa dalam banyak penggambaran seni Gandharan, kehidupan Sumedha dikaitkan dengan kehidupan Rāhula, putra Sang Buddha. Kisah Buddha yang memberikan warisan spiritualnya kepada putranya dibandingkan dengan kisah Sumedha yang membiarkan Buddha Dīpankara berjalan di atasnya, dan Dīpankara yang menyampaikan ramalan. Baik figur Buddha Gotama yang memberikan warisannya kepada putranya, dan figur Buddha Dīpankara yang memberikan warisan kebuddhaannya kepada Sumedha digambarkan dengan api yang keluar dari tubuh mereka; kedua adegan tersebut menggambarkan warisan, bakti kepada orang tua dan murid; keduanya mungkin dianggap oleh umat Buddha abad kelima sebagai representasi dari "pemuda yang bersemangat".[60]

Penafsiran tekstual

sunting
 
Relief dengan Buddha Gotama yang sedang bermeditasi (atas) dan Buddha Dīpankara bertemu Sumedha (bawah), wilayah Gandharan, periode Kushan, abad kedua – ketiga Masehi.

Sumedha adalah tokoh spiritual yang kuat, yang digambarkan berjuang dengan tekad kuat untuk mencapai realitas di luar kelahiran kembali yang menyakitkan, dan dalam prosesnya bersedia membuang tubuhnya yang "kotor" demi kebaikan yang lebih tinggi.[61] Kisah pertemuan tersebut dimaksudkan untuk membangkitkan rasa hormat kepada Buddha Gotama, namun juga dimaksudkan sebagai dorongan bagi mereka yang berusaha mencapai pencerahan di kehidupan mendatang.[10][62] Ini bisa digunakan untuk mendorong para penyembahnya agar bercita-cita untuk terlahir kembali di bawah Metteyya (Sanskerta: Maitreya), diyakini oleh umat Buddha sebagai Buddha masa depan. Lebih jauh lagi, kisah Sumedha, dan juga banyak kisah Jātaka, menunjukkan bahwa jalan seorang calon Buddha lebih unggul dan lebih heroik dibandingkan dengan jalan yang hanya memperjuangkan pencerahan pribadi.[10] Kisah pertemuan Sumedha dengan Dīpankara memiliki "etos pengabdian yang kuat".[63]

Melalui motif ramalan tersebut, Dīpankara tidak hanya menunjukkan "pengetahuannya yang lengkap tentang kosmos" — dalam kata-kata sarjana agama komparatif Eviatar Shulman — tetapi juga bahwa Buddha Gotama dan para Buddha sebelumnya, "pada hakikatnya memiliki hakikat yang sama". Sumedha digambarkan sebagai "benih Buddha" (Pali: buddhabhījaṅgura) yang pada akhirnya akan berkembang menjadi Buddha yang tercerahkan sepenuhnya, seperti semua Buddha lainnya. Dengan demikian, ramalan Sumedha tidak hanya menunjukkan pencapaian pribadi Gotama Buddha di masa depan, tetapi juga mengungkap sebuah "struktur kosmik".[64][65] Kisah Sumedha menunjukkan bahwa "para Buddha menciptakan Buddha lainnya",[66] atau seperti yang dikatakan oleh sarjana studi Buddha Steven Collins, "setiap Buddha terhubung dengan yang lain, dalam pola prediksi dan ingatan yang kompleks dan saling terkait".[67] Selain itu, pengorbanan tubuhnya oleh Sumedha sebagai semacam jembatan dapat diartikan sebagai simbol peralihan agama Buddha dari satu zaman ke zaman berikutnya.[68]

Karena persetujuan Dīpankara terhadap Sumedha merupakan pola yang terjadi pada setiap Buddha sebelum mencapai kebuddhaan, hal ini menjadi "paradigmatis dan berulang". Oleh karena itu, masa ini dapat dianggap sebagai “masa sakral” yang berbeda dengan peristiwa-peristiwa profan dan tunggal, mengikuti teori sejarawan Mircea Eliade.[69] Collins menunjukkan bahwa kisah Sumedha dalam Buddhavaṃsa menggambarkan waktu yang berulang dan tidak berulang: walaupun jalan para bodhisatta dan Buddha digambarkan sebagai sesuatu yang berulang di alam, waktu dalam siklus kelahiran kembali makhluk hidup digambarkan sebagai sungai yang mengalir terus menerus, di mana makhluk hidup dapat mencapai keselamatan di bawah bimbingan seorang Buddha tertentu dan dengan demikian mencapai "pantai terjauh nirwana" dan tidak akan terlahir kembali.[70] Derris menambahkan bahwa dalam narasi mengenai ramalan Dīpankara terdapat "pemandangan waktu yang berkilauan", di mana calon Buddha Sumedha pada taraf tertentu sudah menjadi Buddha. Kata-kata seperti Jina (secara harfiah berarti 'penakluk') dan Tathāgatha ditujukan kepadanya, yang merupakan julukan seorang Buddha yang telah tercerahkan. Hal ini menunjukkan seberapa pasti prediksi tersebut.[71] Karya-karya Pāli pasca-kanonik, karya-karya Sanskerta seperti Mahāvastu, serta komentar-komentar Sarvāstivāda dan Mūla-sārvastivāda menjelaskan bahwa seorang calon Buddha harus melewati beberapa tahap sebelum menjadi seorang Buddha: "tahap alami", sebelum mengandung keinginan untuk menjadi seorang Buddha; tahap mengambil sumpah untuk menjadi seorang Buddha; dan tahap hidup sesuai dengan sumpah itu, memenuhi kesempurnaan.[72] Pada tahap keempat, calon Buddha dinyatakan memiliki tujuan yang tidak dapat diubah lagi sebagai Buddha,[10] [73] dengan syarat calon Buddha membuat sumpah yang benar.[74] Di antara kualitas-kualitas yang dibutuhkan agar sumpah tersebut berhasil, komentar terhadap Jātaka menyatakan bahwa calon Buddha harus memenuhi delapan syarat, diantaranya memiliki tekad yang kuat dan berjenis kelamin laki-laki.[75] Kondisi ini hanya ditemukan dalam teks Theravāda.[76] Sarjana studi Buddha Peter Harvey menambahkan, meski begitu, kondisi menjadi laki-laki hanya berlaku untuk menjadi seorang Buddha, tetapi tidak untuk menjadi murid Buddha yang tercerahkan. Oleh karena itu, dalam tradisi Pāli, kondisi ini hampir tidak mempunyai konsekuensi praktis, karena kebuddhaan dianggap terbuka bagi sedikit orang, dan kebanyakan orang bertujuan untuk mencapai pencerahan sebagai seorang murid.[77] Kebanyakan cendekiawan sepakat bahwa Kanon Pāli tidak menggambarkan jalan bodhisatta sebagai jalan yang terbuka bagi setiap individu, dan bahwa teks-teks Pāli berbeda dalam hal ini dari Buddhisme Mahāyāna, yang mana jalan menuju kebuddhaan dianggap terbuka bagi semua orang. Namun, sejumlah ilmuwan berpendapat bahwa tidak ada perbedaan tersebut.[78]

Peran dalam Buddhisme

sunting
 
Sumedha dan Buddha Dīpankara. Naskah Burma, Perpustakaan Inggris

Dalam tradisi Theravāda, kisah ini biasanya dianggap sebagai awal dari perjalanan spiritual Sang Buddha, dan termasuk dalam bagian pertama (Pali: Dūre-nidāna) dalam sebagian besar catatan tradisional tentang kehidupan Sang Buddha.[79][80] Model untuk organisasi informasi ini adalah Buddhavaṃsa, dan Nidānakathā, bagian dari komentar pada Jātaka, di mana Dūre mengambil setengah dari ceritanya. [81] Kisah Sumedha mencoba untuk membangun hubungan antara Gotama Buddha dan garis keturunan para pendahulu, sehingga melegitimasi pesan Buddha, dan menggambarkan "pelatihan pra-pencerahan".[82] Hal ini sebanding dengan bagaimana seorang raja India diurapi oleh pendahulunya, dan karenanya sesuai dengan kepercayaan India.[83] Memang, Jīnalaṅkāra Pāli abad pertengahan menjuluki ramalan Dīpankara sebagai "sebuah pentahbisan besar", pentahbisan mengacu pada pengurapan raja-raja (Pali: mahābhiseka). [84]

Kisah ini adalah kisah terpanjang dan paling rinci tentang kehidupan lampau Sang Buddha,[85][86] dan menjadi model bagi kisah-kisah serupa lainnya.[61] Ini adalah cerita Buddha tertua yang diketahui tentang jalan seorang bodhisatta,[76] dan merupakan contoh tertua dalam tradisi Pāli tentang dasar pemikiran bodhisatta altruistik, yang menggambarkan seseorang yang bertujuan untuk mencerahkan makhluk hidup lainnya. Memang, kisah tersebut dijuluki "rumusan ulang Theravādin yang ringkas tentang cita-cita bodhisattva Mahāyāna", karena kisah tersebut membahas pertanyaan tentang apa artinya menjadi seorang calon Buddha. Kisah ini mendefinisikan peran jalan bodhisatta dalam doktrin dan terminologi Buddha Theravādin dengan cara yang revolusioner, menggunakan istilah-istilah baru seperti 'prediksi' (Pali: vyākaraṇa), 'aspirasi' (Pali: abhinīhāra) dan 'pelayanan, tindakan berjasa' (Pali: adhikāra). Jātakanidāna menggambarkan hubungan pribadi antara seorang Buddha dan seorang bodhisatta dalam doktrin Theravādin dan menormalkan, menggabungkan dan mengintegrasikan bodhisatta dalam strukturnya.[87] Sarjana Juyan Zhang berpendapat bahwa catatan tentang Sumedha dalam Ekottara Āgama dan Jātaka Nidāna mungkin telah menjadi prototipe mitologi Mahāyāna dan ikonografi bodhisattva Avalokiteśvara, yang berkembang dari abad kelima Masehi.[88] Sarjana studi Buddhis Hikata Ryushō dan Shizutani Masao meyakini kisah Sumedha sebagai bagian dari " Mahāyāna primitif ", tahap paling awal dalam perkembangan Buddhisme Mahāyāna, namun arkeolog Rhi Juhyung yakin buktinya belum definitif.[89]

Kisah pertemuan Sumedha dengan Buddha Dīpankara adalah salah satu kisah paling populer dalam seni Buddha.[37] Hal ini digambarkan di banyak kuil Theravādin dan sedikitnya disinggung dalam sejumlah besar karya keagamaan. Memang, dalam budaya Buddha Theravādin, kisah Sumedha, serta topi Vessantara, sama pentingnya dengan kehidupan terakhir Buddha Gotama, dan di beberapa negara, kisah Sumedha dimasukkan dalam buku anak-anak tentang Buddha.[90] Kisah pertemuan Sumedha dengan Dīpankara banyak digambarkan dalam seni Buddha. Dalam penggambaran narasi kelahiran kembali dalam seni Gandhāran, kisah tersebut mendominasi dan memiliki posisi "luar biasa" dalam ikonografi monumen Gandhāran dengan relik (stupa). Seringkali digambarkan terintegrasi dengan kehidupan Sang Buddha saat ini dan setidaknya sering digambarkan sebagai peristiwa penting dalam kehidupan terakhir Sang Buddha.[91] Alasan mengapa cerita ini kurang berpengaruh di luar Gandhāra mungkin karena cerita Vessantara lebih populer di sana, Vessantara memberikan model dalam hal spiritualitas dan kerajaan.[92]

 
Stupa Dharmarajika di Taxila, Pakistan. Sarjana studi Buddha John S. Strong berpendapat bahwa beberapa catatan tentang kehidupan Sumedha menunjukkan perkembangan historis menuju pemujaan relik bodhisatta .

Dalam teks disiplin monastik tradisi tekstual Dharmaguptaka, Sumedha menerima ramalan tentang kebuddhaannya di masa depan dan terbang ke udara. Namun, rambutnya tetap di tanah, masih terurai, tetapi sekarang terpisah dari tubuhnya. Dīpankara memperingatkan pengikutnya untuk tidak menginjak rambut tersebut. Ratusan ribu orang kemudian datang dan memberikan persembahan bunga dan parfum kepada rambut tersebut. Dalam beberapa versi cerita, seperti dalam Divyavadāna, stūpa dibangun oleh raja setempat untuk menyimpan rambut tersebut. Sarjana studi Buddhis John S. Strong berpendapat bahwa catatan-catatan ini menunjukkan perkembangan sejarah ke arah pemujaan relik bodhisatta.[93]

Pada masa kini, kisah pengorbanan Sumedha diangkat oleh umat Buddha Theravada sebagai contoh tentang tidak mementingkan diri sendiri dalam agama Buddha.[94][95] Biksu dan sarjana Sri Lanka Walpola Rahula menulis:

Bhikku (bhikkhu Buddha) bukanlah individu yang egois dan pengecut yang hanya memikirkan kebahagiaan dan keselamatannya sendiri, tidak peduli dengan apa pun yang terjadi pada umat manusia lainnya. Seorang bhikkhu sejati adalah orang yang altruistik dan heroik yang menganggap kebahagiaan orang lain lebih penting daripada kebahagiaannya sendiri. Dia, seperti Bodhisattva Sumedha, akan meninggalkan nirvāṇa miliknya demi orang lain. Agama Buddha dibangun atas dasar pelayanan kepada orang lain.[penekanan ditambahkan][94]

Senada dengan itu, politisi Myanmar Aung San Suu Kyi mengangkat contoh Sumedha sebagai model pelayanan publik tanpa pamrih.[96]

Perbandingan dengan Jainisme

sunting
 
Dīpankara dan Sumedha, Furfan, Tiongkok, abad kesembilan–kesebelas

Dalam Jainisme, cerita serupa terdapat dalam kaitannya dengan pendirinya Mahāvira, yang diprediksi akan menjadi jina, makhluk mahatahu, di kehidupan mendatang. Akan tetapi, ia melakukan banyak karma buruk dan terlahir kembali di neraka sebagai akibatnya. Kemudian dia berhasil terlahir kembali sebagai manusia dan memenuhi ramalan itu. Baik calon Buddha maupun calon Mahāvira bertemu dengan 24 guru mahatahu sebelumnya.[catatan 4] Oleh karena itu, ada kesamaan antara cerita ini di satu sisi, dan kehidupan Sumedha dan temannya Meghadatta di sisi lain.[99]

Namun, ada beberapa perbedaan. Sumedha mempunyai aspirasi untuk mencapai pencerahan penuh sebelum ia menerima ramalannya, sedangkan Marīci, kehidupan sebelumnya dari Mahāvira, tidak digambarkan memegang teguh aspirasi tersebut, dan ramalan tersebut dibuat atas permintaan ayah Marīci, sedangkan dalam kasus Sumedha, ramalan tersebut dibuat sebagai tanggapan terhadap aspirasinya. Kedua, dalam kasus Marīci, ramalan tersebut juga berkaitan dengan beberapa pencapaian “duniawi dan meragukan secara moral” seperti menjadi seorang raja yang berkuasa (Pali: cakkavatti; Sanskerta: cakravartin), sedangkan ramalan yang diterima Sumedha tidak mengandung unsur-unsur tersebut. Aspirasi Sumedha dipandang sebagai niat yang kuat dan positif, yang hanya dapat menghasilkan konsekuensi positif, seperti yang diprediksi dalam ramalan. Namun, dalam kasus Marīci, ramalannya tidak terhubung dengan niat sadarnya, dan konsekuensi ramalannya bersifat positif dan negatif. Hal ini terkait dengan perbedaan doktrinal tentang karma dan niat di antara kedua agama tersebut: sementara dalam agama Buddha, niat merupakan hal mendasar bagi konsep pembalasan karma, dalam agama Jainisme, semua tindakan itu penting, bahkan tindakan tanpa niat. Padahal dalam agama Buddha, aspirasi yang positif dan kuat dianggap hanya akan membawa hasil yang positif, sedangkan dalam agama Jainisme, hampir semua aspirasi memiliki sisi yang bermasalah, seperti ramalan Marīci yang membawanya pada pencapaian sebagai seorang jina, namun juga kekuatan duniawi yang berpotensi membahayakan.[100]

Dalam budaya populer

sunting

Kehidupan Sumedha digambarkan dalam episode awal serial India tahun 1997 Buddha, yang diproduksi oleh G. Adi Sheshagiri Rao. Dalam serial 27 episode ini, Sang Buddha (dan calon Buddha) diperankan oleh aktor Arun Govind. Cerita ini sebagian besar mengikuti garis besar tradisional, namun banyak waktu dihabiskan untuk membahas kemurahan hati Sumedha, pada satu titik menunjukkan dia mengorbankan matanya untuk seorang tuna netra.[101]

Catatan

sunting
  1. ^ Teks mengatakan bahwa gempa bumi terjadi pada saat pencerahan Pangeran Siddhattha sebagai seorang Buddha. Pertanda lain juga disebutkan, seperti hewan yang dulunya bermusuhan, hidup harmonis.[21]
  2. ^ Sarjana studi Buddhis Bhikkhu Anālayo menunjukkan bahwa motif berbaring di lumpur sebagai jembatan manusia sudah dapat ditemukan dalam teks Pāli awal dan Āgama.[25]
  3. ^ Beberapa kisah menceritakan bahwa raja sendiri yang membeli semua bunga untuk dipersembahkan kepada Buddha Dīpankara, sehingga tidak menyisakan bunga untuk dipersembahkan oleh orang lain.[51]
  4. ^ Para sarjana sedang berdebat mengenai apakah gagasan bersama tentang 24 pendahulu berasal dari agama Buddha atau Jainisme.[97] Akan tetapi, dalam Buddhavaṃsa ada tiga Buddha lainnya yang disebutkan, sehingga totalnya ada 27 Buddha, namun jumlah ini tidak diperluas pada bagian utama teks.[98]

Kutipan

sunting
  1. ^ Norman 1983, hlm. 79.
  2. ^ Gombrich 2012, hlm. 95.
  3. ^ a b Nattier 2004.
  4. ^ Appleton 2011, hlm. 36.
  5. ^ Neelis 2019, hlm. 179.
  6. ^ Rhi 2003, hlm. 158–9, note 17.
  7. ^ Analayo 2010, hlm. 87, note 95.
  8. ^ Derris 2000, hlm. 7, 9.
  9. ^ Gaffney 2018, hlm. viii.
  10. ^ a b c d e f g h i j Williams. Encyclopedia of Religion. Thomson Gale. 
  11. ^ Gaffney 2018, hlm. 360.
  12. ^ Derris 2000, hlm. 139.
  13. ^ See (Malalasekera 1960, Sumedha). For the noble birth, see (Zhang 2017, hlm. 27).
  14. ^ See (Lopez 2013, hlm. 1) and Lopez, D.S. (8 March 2019). "Buddha - Biography & Facts". Encyclopedia Britannica . The 2013 monograph specifies the types of suffering.
  15. ^ See Lopez, D.S. (8 March 2019). "Buddha - Biography & Facts". Encyclopedia Britannica , and (Crosby 2013b, The Changing Character of the Buddha). Lopez mentions the matted hair.
  16. ^ Malalasekera 1960, Dhammaka.
  17. ^ Matsumura 2010, hlm. 106.
  18. ^ Collins 1998, hlm. 337.
  19. ^ For the knowledge, see (Penner 2009, hlm. 9). For the power, see (Buswell & Lopez 2014, Sumedha) and (Lopez 2013, hlm. 1).
  20. ^ a b c Sasson 2015, hlm. 176.
  21. ^ Derris 2000, hlm. 144.
  22. ^ Malalasekera 1960, Sumedha, Ramma, Rammavatī.
  23. ^ For the passage of hearing the word, see Lopez, D.S. (8 March 2019). "Buddha - Biography & Facts". Encyclopedia Britannica . For the details of the road, see (Malalasekera 1960, Sumedha).
  24. ^ See (Crosby 2013b, The Changing Character of the Buddha) and (Hudson, Gutman & Maung 2018, hlm. 11). Crosby mentions the psychic powers.
  25. ^ Analayo 2010, hlm. 76, note 69.
  26. ^ a b Buswell & Lopez 2014, Sumedha.
  27. ^ Matsumura 2011, hlm. 106.
  28. ^ Derris 2000, hlm. 148, 151–2.
  29. ^ Gombrich 2012, hlm. 101.
  30. ^ See Williams, Paul (2005). "Bodhisattva Path". Encyclopedia of Religion. Thomson Gale , (Gombrich 2012, hlm. 101) and (Strong 2001, hlm. 25). Gombrich mentions that Dīpankara makes the prophecy before walking over him.
  31. ^ Derris 2000, hlm. 162–3.
  32. ^ Gaffney 2018, hlm. 346–7.
  33. ^ Auerback 2016, hlm. 12.
  34. ^ Derris 2000, hlm. 174–5.
  35. ^ Lopez, D.S. (8 March 2019). "Buddha - Biography & Facts". Encyclopedia Britannica. Diarsipkan dari versi asli tanggal 26 April 2019. 
  36. ^ See (Malalasekera 1960, Bodhisatta) and (Crosby 2013b, The Changing Character of the Buddha). Crosby mentions giving.
  37. ^ a b Crosby 2013b, The Changing Character of the Buddha.
  38. ^ Matsumura 2011, hlm. 108.
  39. ^ Lopez 2013, hlm. 2.
  40. ^ For the act of devotion, see (Shulman 2017, hlm. 178). For the renewal of the vow, see Williams, Paul (2005). "Bodhisattva Path". Encyclopedia of Religion. Thomson Gale , and (Appleton 2012, hlm. 6).
  41. ^ Malalasekera 1960, Bodhisatta.
  42. ^ Derris 2000, hlm. 183–4.
  43. ^ Kumari 2012, hlm. 163.
  44. ^ Matsumura 2011, hlm. 1138–9.
  45. ^ Auerback 2016, hlm. 7.
  46. ^ See (Malalasekera 1960, Rāhulamātā), (Hudson, Gutman & Maung 2018, hlm. 10) and (Zhang 2017, hlm. 24). Zhang specifies the type of flower.
  47. ^ Durt 2005, hlm. 81–2.
  48. ^ Malalasekera 1960, Rāhulamātā.
  49. ^ Hudson, Gutman & Maung 2018, hlm. 10.
  50. ^ Zhang 2017, hlm. 21–2.
  51. ^ Zhu 2012, hlm. 73.
  52. ^ See (Kumari 2012, hlm. 166) and (Matsumura 2011, hlm. 111–2). Matsumura specifies the type of epigraphic findings.
  53. ^ Appleton 2012, hlm. 6 note 1.
  54. ^ See (Strong 2001, hlm. 23) and (Derris 2000, hlm. 3–5). Only Derris mentions traditions outside of Thailand.
  55. ^ Derris 2000, hlm. 27–9.
  56. ^ Reynolds 1997, hlm. 38, note 33.
  57. ^ Appleton 2011, hlm. 39–40.
  58. ^ Derris 2008, hlm. 40–1.
  59. ^ Woodward 1997, hlm. 52.
  60. ^ Crosby 2013a, hlm. 119–20.
  61. ^ a b Shulman 2017, hlm. 176.
  62. ^ Prebish. Encyclopedia of Religion. Thomson Gale. 
  63. ^ Adam 2018.
  64. ^ Shulman 2017, hlm. 177.
  65. ^ Derris 2000, hlm. 170.
  66. ^ Derris 2000, hlm. 157.
  67. ^ Collins 1998, hlm. 248.
  68. ^ Filigenzi 2009, hlm. 81.
  69. ^ Gilks 2010, hlm. 58–9.
  70. ^ Collins 1998, hlm. 263–4.
  71. ^ Derris 2000, hlm. 160–1.
  72. ^ See Williams, Paul (2005). "Bodhisattva Path". Encyclopedia of Religion. Thomson Gale , (Samuels 1997, hlm. 414 note 52) and (Drewes 2017, hlm. 5). Drewes mentions the Sarvāstivāda and Mūla-sarvāstivāda commentaries.
  73. ^ Samuels 1997, hlm. 414 note 52.
  74. ^ Drewes 2017, hlm. 3–4.
  75. ^ See (Harvey 2000, hlm. 373) and (Appleton 2011, hlm. 37). Appleton mentions all eight conditions.
  76. ^ a b Drewes 2017, hlm. 2.
  77. ^ Harvey 2000, hlm. 373.
  78. ^ Gaffney 2018, hlm. 363, note 1; 364, note 1.
  79. ^ Malalasekera 1960, Dūre-nidāna.
  80. ^ Buswell & Lopez 2014, Nidānakathā.
  81. ^ See Prebish, Charles (2005). "Buddha". Encyclopedia of Religion. Thomson Gale , (Gombrich 2012, hlm. 118) and (Derris 2000, hlm. 3). Gombrich points out that the Dūre amounts to half of the Nidānakathā.
  82. ^ Gaffney 2018, hlm. 363.
  83. ^ Gilks 2010, hlm. 58.
  84. ^ Derris 2000, hlm. 147–8.
  85. ^ Norman 1983, hlm. 93.
  86. ^ Gaffney 2018, hlm. 361.
  87. ^ Gaffney 2018, hlm. 340–2, note 5, 355, 361.
  88. ^ Zhang 2017, hlm. 23–4.
  89. ^ Rhi 2003, hlm. 158.
  90. ^ See (Matsumura 2011, hlm. 1137). For the importance in Theravāda, see (Gombrich 2006, hlm. 122). For the children books, see (Schober 1988, hlm. 22 note 19).
  91. ^ Neelis 2019, hlm. 176, 178–9.
  92. ^ Filigenzi 2009, hlm. 82.
  93. ^ Strong 2004, hlm. 56.
  94. ^ a b Prebish 1993, hlm. 59.
  95. ^ Ratnayaka 1985, hlm. 88.
  96. ^ Myint 2015, hlm. 5.
  97. ^ Appleton 2012, hlm. 11.
  98. ^ Reynolds 1997, hlm. 30.
  99. ^ Appleton 2012, hlm. 6–7, 11.
  100. ^ Appleton 2012, hlm. 8, note 1.
  101. ^ Bakker 2009, hlm. 150.

Referensi

sunting

Pranala luar

sunting
Diperoleh dari "https://id.wiki.x.io/w/index.php?title=Sumedha&oldid=26955656"