al-Hafiz

Abūʾl-Maymūn ʿAbd al-Majīd ibn Muḥammad ibn al-Mustanṣir, lebih dikenal dengan nama kerajaannya sebagai al-Ḥāfiẓ li-Dīn Allāh (bahasa Arab: الحافظ لدين الله, har. 'Penjaga Agama Tuhan'), adalah khalifah Fathimiyah kesebelas, yang memerintah Mesir dari tahun 1132 hingga kematiannya pada tahun 1149, dan imam ke-21 dari Ismailiyah Hafizi.

al-Hafiz li-Din Allah
Dinar emas al-Hafiz, dicetak di Aleksandria pada tahun 1149
Imam–Khalifah Kekhalifahan Fathimiyah
Berkuasa	23 Januari 1132 – 10 Oktober 1149
Pendahulu	al-Amir bi-Ahkam Allah
Penerus	al-Zafir bi-Amr Allah
Kelahiran	1074/5 atau 1075/6 Askelon
Kematian	10 Oktober 1149 (usia 72-75) Kairo
Keturunan	Sulayman Haydara Hasan Isma'il Sitt Yusuf (ayah dari cucu al-Hafiz al-Adid)
Dinasti	Fathimiyah
Ayah	Abu'l-Qasim Muhammad bin al-Mustansir Billah
Agama	Ismailiyah

Al-Hafiz pertama kali naik ke tampuk kekuasaan sebagai penguasa setelah kematian sepupunya, al-Amir bi-Ahkam Allah, pada bulan Oktober 1130. Al-Amir hanya meninggalkan seorang putra bayi, al-Tayyib, sebagai calon penggantinya, maka al-Hafiz—sebagai anggota dinasti tertua yang masih hidup—menjadi wali penguasa. Al-Tayyib tampaknya dikesampingkan dan mungkin dibunuh oleh rezim baru, yang pada gilirannya digulingkan dalam beberapa hari oleh tentara di bawah Kutayfat. Kutayfat memenjarakan al-Hafiz, dan bergerak untuk menggulingkan Fathimiyah dan mengganti Ismailiyah dengan rezim pribadi, mungkin berdasarkan Syiah Dua Belas Imam, dengan dirinya sendiri sebagai khalifah Imam Tersembunyi yang sangat berkuasa. Rezim Kutayfat digulingkan ketika dia dibunuh oleh loyalis Fathimiyah pada bulan Desember 1131, dan al-Hafiz dibebaskan dan dikembalikan sebagai wali penguasa.

Pada tanggal 23 Januari 1132, al-Hafiz menyatakan dirinya sebagai imam dan khalifah Isma'ili yang sah. Meskipun diperlukan mengingat kurangnya pewaris lain, suksesi itu sangat tidak teratur, karena imamat Isma'ili sebelumnya hanya diwariskan dari ayah ke anak, dengan penunjukan eksplisit (naṣṣ). Al-Hafiz sebagian besar diterima di wilayah yang diperintah Fathimiyah, tetapi banyak pengikut Isma'ili di luar negeri menolak untuk mengakuinya dan menganggap al-Tayyib yang telah lenyap sebagai imam mereka, yang menyebabkan perpecahan Hafizi–Tayyibi dalam Ismailiyah Musta'li. Bahkan di Mesir, legitimasinya berulang kali ditantang, dan pemerintahannya terganggu oleh pemberontakan dan perebutan kekuasaan yang terus-menerus. Dalam upaya untuk meningkatkan legitimasinya, al-Hafiz sangat aktif dalam pembangunan dan pemulihan tempat suci yang didedikasikan untuk anggota keluarga Ali yang lebih luas. Pemerintahan Al-Hafiz sebagian besar tenang di bagian depan eksternal. Meskipun permusuhan terus berlanjut dengan Kerajaan Yerusalem di sekitar Askelon, kedua kekuatan itu sebagian besar sibuk di tempat lain. Istana Fathimiyah juga memelihara kontak dengan Buriyah di Suriah dan Raja Roger II dari Sisilia, yang saat ini memulai ekspansinya ke bekas wilayah kekuasaan Fathimiyah di Ifriqiya, dan mengadopsi banyak praktik istana Fathimiyah untuk pemerintahannya sendiri.

Sebagai penguasa, al-Hafiz mencoba mengendalikan wazirnya yang terlalu berkuasa, dengan keberhasilan yang beragam. Dia berulang kali dipaksa untuk mengalah pada tuntutan berbagai faksi militer, dan akhirnya tidak mampu menghentikan evolusi wazir menjadi kesultanan de facto yang independen dari khalifah. Jadi putra al-Hafiz sendiri, Hasan, memaksanya untuk mengangkatnya sebagai wazir pada tahun 1134, menggulingkan putra khalifah lainnya dari jabatan tersebut. Pemerintahan Hasan terbukti tirani dan dia digulingkan oleh tentara pada bulan Maret 1135. Pengangkatan Bahram al-Armani yang beragama Kristen sebagai wazir setelah itu menyebabkan reaksi keras di antara penduduk Muslim karena kebijakan Bahram yang pro-Kristen. Hal ini menyebabkan pemberontakan lain dan pengangkatan Ridwan bin Walakhshi dari kalangan Sunni sebagai wazir pada tahun 1137. Ridwan tidak hanya melembagakan tindakan anti-Kristen dan anti-Yahudi, tetapi juga bertujuan untuk menggulingkan al-Hafiz dan mengganti dinasti Fathimiyah dengan rezim Sunni yang dikepalainya sendiri. Dengan dukungan penduduk Kairo, al-Hafiz menggagalkan ambisinya dan menggulingkan Ridwan pada tahun 1139. Selama sepuluh tahun berikutnya, Khalifah memerintah tanpa wazir, sebagai gantinya mempercayakan administrasi kepada serangkaian sekretaris, dengan Ibnu Masal sebagai menteri utama. Periode ini diganggu oleh pemberontakan dan bencana alam, tetapi al-Hafiz bertahan sampai kematiannya pada bulan Oktober 1149. Para penggantinya akan direduksi menjadi boneka di tangan wazir yang kuat, sampai berakhirnya Kekhalifahan Fathimiyah pada tahun 1171.

Asal

Al-Hafiz lahir dengan nama Abd al-Majid di Askelon pada tahun 467 H (1074/5 M) atau 468 H (1075/6). Ayahnya adalah Abu'l-Qasim Muhammad, putra khalifah Fathimiyah yang berkuasa, al-Mustansir (m. 1036–1094). Di kemudian hari ia juga dipanggil dengan julukan (kunya) Abu'l-Maymun. Kehidupan awalnya, sebelum ia terjun ke garis depan politik, hampir tidak diketahui. Saat dewasa, ia dilaporkan memiliki pikiran yang kuat dan sifat yang lembut, suka menimbun barang, dan sangat tertarik pada alkimia dan astronomi; ia diketahui telah mempekerjakan beberapa astronom.

Wali penguasa dan penjara

Pada tanggal 7 Oktober 1130, Khalifah al-Amir bi-Ahkam Allah (m. 1101–1130) dibunuh. Ia hanya meninggalkan seorang putra berusia enam bulan, Abu'l-Qasim al-Tayyib, untuk menggantikannya, tanpa menunjuk wali penguasa atau wazir yang bertugas, karena al-Amir telah mengambil alih pengarahan pribadi urusan pemerintahan, alih-alih mempercayakan administrasi kepada wazir yang berpotensi berbahaya dan kuat. Pembunuhan Al-Amir mengakhiri usahanya untuk sekali lagi memusatkan kekuasaan di tangan khalifah alih-alih jenderal dan menteri yang sangat berkuasa. Mengingat rapuhnya suksesi, hal itu selanjutnya membahayakan kelangsungan hidup dinasti Fathimiyah.

Pada waktu itu, Abd al-Majid adalah laki-laki tertua yang masih hidup dari dinasti tersebut. Apa yang terjadi selanjutnya tampaknya secara efektif merupakan kudeta: dua orang favorit al-Amir, Hizar al-Mulk Hazarmard (atau Jawarmard) dan Barghash, yang memiliki pengaruh atas tentara, bersekutu dengan Abd al-Majid, untuk mengendalikan pemerintahan. Abd al-Majid akan menjadi wali penguasa, sementara Hazarmard (menang atas Barghash) akan menjadi wazir, dan orang Armenia Abu'l-Fath Yanis menjadi panglima tertinggi dan bendahara wali penguasa. Hazarmard tampaknya berharap untuk menjadikan dirinya sebagai quasi-sultan seperti wazir Armenia yang sangat berkuasa Badr al-Jamali dan putranya al-Afdal Shahanshah sementara Abd al-Majid mungkin mendukungnya dengan tujuan untuk mendapatkan tahta bagi dirinya sendiri.

Sebagai kepala negara de facto, Abd al-Majid menggunakan gelar wali ʿahd al-muslimīn. Sebelumnya ini adalah gelar formal pengganti Fathimiyah yang ditunjuk, tetapi dalam konteks ini harus dipahami sebagai wali penguasa. Namun, tidak jelas atas nama siapa perwalian ini dilaksanakan. Sebagian besar sumber melaporkan bahwa bahkan keberadaan putra bayi al-Amir disembunyikan, dan al-Tayyib menghilang sepenuhnya dari catatan setelah itu. Bagaimana keberadaan seorang anak yang kelahirannya disertai dengan perayaan dan proklamasi publik, secara efektif disembunyikan tidak diketahui. Sejarawan modern berspekulasi bahwa al-Tayyib mungkin telah meninggal saat masih bayi, bahkan mungkin sebelum ayahnya; tetapi setidaknya satu sumber anonim Suriah kontemporer menyatakan bahwa ia dibunuh atas perintah Abd al-Majid. Alih-alih al-Tayyib, rezim baru tersebut menyatakan bahwa al-Amir telah meninggalkan selir yang sedang hamil, dan bahwa khalifah, setelah bermimpi tentang kematiannya yang akan segera terjadi, telah menyatakan anak yang belum lahir ini sebagai seorang putra dan penerusnya yang ditunjuk (naṣṣ), sehingga secara efektif melewati al-Tayyib. Apa yang terjadi dengan kehamilan ini juga tidak jelas, karena berbagai sumber melaporkan bahwa selir tersebut melahirkan seorang anak perempuan atau bahwa janin tersebut tidak dapat ditemukan, atau bahwa al-Hafiz membunuh bayi tersebut segera setelahnya.

Rencana Kairo era Fathimiyah, yang direkonstruksi oleh Stanley Lane-Poole, menunjukkan perkiraan tata letak kota dan lokasi istana

Apapun ambisi dan niat para pemimpin rezim baru itu, mereka dipotong pendek dalam waktu dua minggu setelah kematian al-Amir. Pada upacara pelantikan wazir baru, tentara, berkumpul di alun-alun Bayn al-Qasrayn antara istana khalifah, bangkit memberontak dan menuntut pengangkatan Kutayfat, satu-satunya putra al-Afdal Shahanshah yang masih hidup, sebagai wazir. Istana diserbu, Hazarmard dieksekusi dan kepalanya yang terpenggal dibawa melalui jalan-jalan Kairo, dan pada tanggal 21 Oktober, Kutayfat dilantik sebagai wazir dengan gelar ayah dan kakeknya. Secara formal, Abd al-Majid mempertahankan jabatannya sebagai wali penguasa, dan koin dan dekrit dikeluarkan bersama atas namanya dan Kutayfat. Dalam kenyataannya, Abd al-Majid ditahan sebagai tahanan di salah satu perbendaharaan istana, dijaga oleh komandan militer (dan wazir masa depan) Ridwan bin Walakhshi. Namun, segera—mungkin setelah kelahiran yang diharapkan dari seorang pewaris laki-laki tidak terjadi—Kutayfat mengumumkan dinasti digulingkan, dan meninggalkan Isma'ilisme sebagai agama negara. Ia malah menyatakan dirinya sebagai khalifah dari seorang 'Yang Diharapkan' (al-Muntaẓar) dan 'Yang Dibimbing dengan Benar' (al-Mahdī) imam yang samar-samar, yang tidak diberi nama lain selain kunya Abu'l-Qasim. Sumber-sumber abad pertengahan menjelaskan hal ini sebagai peralihan ke Syiah Dua Belas, di mana harapan akan Imam Tersembunyi merupakan prinsip inti. Sejarawan Heinz Halm menunjukkan bahwa hal ini tidak secara eksplisit dibuktikan dalam proklamasi Kutayfat sendiri. Sebaliknya, klaim Kutayfat merupakan sebuah perangkat politik yang nyaman yang tidak hanya menghindari klaim Fathimiyah atas imamah, tetapi juga memungkinkan dia untuk memerintah, dalam kata-kata sejarawan Samuel Miklos Stern, "sebagai seorang diktator yang tidak bertanggung jawab kepada siapa pun baik dalam teori maupun praktik". Halm juga berpendapat bahwa Kutayfat-lah yang pada titik ini menyingkirkan al-Tayyib.

Naik tahta dan perpecahan Hafizi–Tayyibi

Para elit Fathimiyah menolak menerima perubahan ini. Anggota pengawal al-Amir membunuh Kutayfat dalam sebuah kudeta balasan pada tanggal 8 Desember 1131 dan membebaskan Abd al-Majid dari penjaranya. Pemulihan dinasti ini kemudian diperingati setiap tahun, hingga akhir Kekhalifahan Fathimiyah, sebagai 'Pesta Kemenangan' (ʿĪd al-Naṣr).

Mengingat kurangnya legitimasinya, karena ia tidak berada dalam garis suksesi al-Amir, Abd al-Majid awalnya terus memerintah sebagai wali penguasa. Koin pertama masa pemerintahannya dicetak dengan dia masih menyandang gelar wali ʿahd al-muslimīn. Apakah Abd al-Majid memiliki rencana pada kekhalifahan atau tidak, kurangnya pewaris langsung berarti bahwa kelanjutan dinasti Fathimiyah dan imamah Isma'ili mengharuskan dia berhasil sebagai imam dan khalifah, karena menurut doktrin Isma'ili, "Tuhan tidak meninggalkan Komunitas Muslim tanpa seorang Imam untuk memimpin mereka di jalan yang benar". Ini dilakukan dalam sebuah dekrit (sijill) pada tanggal 23 Januari 1132, di mana Abd al-Majid mengambil gelar al-Ḥāfiz li-Dīn Allāh ('Penjaga Agama Tuhan'). Untuk pertama kalinya dalam dinasti Fathimiyah, kekuasaan tidak diwariskan dari ayah ke anak, sehingga terjadi penyimpangan radikal dari praktik mapan yang harus ditangani dan dibenarkan. Maka dari itu, sijill mengumumkan hak al-Hafiz atas imamah, menyamakannya dengan matahari, yang sempat terhalang oleh kematian al-Amir dan perebutan kekuasaan oleh Kutayfat, tetapi kini muncul kembali sesuai dengan tujuan ilahi. Tidak ada referensi yang dibuat kepada putra al-Amir. Al-Hafiz mengklaim bahwa dia—secara rahasia—telah menerima penunjukan (naṣṣ) sebagai penerus dari al-Amir, dan bahwa Khalifah al-Mustansir telah meramalkan peristiwa ini, dan telah memanggil ayah al-Hafiz sebagai wali ʿahd al-muslimīn. Contoh-contoh terdahulu mengenai perpecahan dalam suksesi langsung imamah, terutama penunjukan menantunya Ali bin Abi Thalib oleh Muhammad, dikemukakan untuk mendukung klaimnya.

Kenaikan jabatan al-Hafiz yang sangat tidak teratur dan klaim-klaimnya terhadap imamah sebagian besar diterima oleh para penganut Isma'ili di wilayah kekuasaan Fathimiyah di Mesir, Nubia, dan Levant, tetapi ditolak oleh beberapa komunitas. Terutama, ini adalah kasus di satu-satunya wilayah kekuasaan Isma'ili utama lainnya, Yaman, di mana dinasti Sulayhi yang sebelumnya sangat pro-Fathimiyah bubar. Ratu Sulayhi, Arwa, menegakkan hak-hak al-Tayyib, yang kelahirannya telah diumumkan kepadanya dalam sebuah surat oleh al-Amir, sementara dinasti-dinasti regional Hamdaniyah dan Zurayi mengakui klaim-klaim al-Hafiz.

Masalahnya tidak hanya politis, tetapi, mengingat peran penting imam dalam agama Isma'ili, juga sangat religius. Dalam kata-kata Stern, "di atasnya tergantung kelangsungan agama institusional serta keselamatan pribadi orang beriman". Sengketa suksesi serupa pada 1094/5 telah menyebabkan perpecahan Musta'li–Nizari yang membawa bencana: setelah kematian al-Mustansir, al-Afdal Shahanshah telah mengangkat al-Musta'li Billah menjadi khalifah alih-alih kakak laki-lakinya, Nizar, yang menyebabkan perang saudara singkat dan eksekusi Nizar. Sementara al-Musta'li telah diakui oleh lembaga Fathimiyah dan komunitas Isma'ili yang bergantung padanya di Suriah dan Yaman, Isma'ili Iran sebagian besar telah mengadopsi klaim Nizar atas imamah dan memutuskan hubungan mereka dengan Fathimiyah. Kaum Nizari tetap menentang keras rezim Musta'li di Kairo, dan agen-agen mereka ('para pembunuh') disalahkan atas pembunuhan al-Afdal pada tahun 1121, dan al-Amir. Kenaikan al-Hafiz pada gilirannya menghasilkan perpecahan besar dalam cabang Isma'ilisme Musta'li, antara penganut imamah al-Tayyib ('Tayyibi') yang bertentangan dengan pendukung al-Hafiz dan penggantinya ('Hafizi'). Seperti yang ditegaskan Stern, dalam kedua kasus tersebut, masalahnya "bukan terletak pada pribadi penggugat yang menjadi pertimbangan para pengikutnya; mereka tidak tergerak oleh keunggulan Nizar sebagai penguasa (ini, tentu saja, jelas terlihat dalam kasus al-Tayyib yang masih bayi)—melainkan pada hak ilahi yang dipersonifikasikan dalam pewaris sah yang menjadi pertimbangan".

Dengan demikian, pada tahun 1132 gerakan Isma'ili yang pernah bersatu telah terpecah menjadi tiga cabang: Hafizi, yang sekarang menjadi doktrin resmi wilayah Fathimiyah, Tayyibi, yang sebagian besar bertahan di pegunungan Yaman, dan Nizari. Selain Yaman, pendukung Tayyibi ada di Mesir dan juga di Levant, tetapi mereka tampaknya dianiaya dengan berat oleh Fathimiyah. Cabang Hafizi, yang terkait erat dengan rezim Fathimiyah, bertahan di Mesir hingga jatuhnya Kekhalifahan Fathimiyah pada tahun 1171, tetapi menghilang dengan cepat setelahnya, tidak seperti dua pesaingnya, yang bertahan hingga saat ini. Tempat bertahan terakhir Isma'ilisme Hafizi adalah Yaman, di mana komunitas-komunitas penting bertahan hingga abad ke-13.

Skisma Musta'li–Nizari dan Hafizi–Tayyibi dalam garis suksesi imamat Isma'ili

al-Mustansir bi'llah (m. 1036–1094) Abu'l-Qasim Muhammad al-Musta'li bi'llah (m. 1094–1101) Abu Mansur Nizar al-Hafiz li-Din Allah (m. 1132–1149) al-Amir bi-Ahkam Allah (m. 1101–1130) al-Tayyib Imam-khalifah Hafizi Imam tersembunyi Tayyibi Imam Nizari        menandakan khalifah Fatimiyah berkuasa (dengan penanggalan masa jabatan) Sumber: Daftary, Farhad (2007). The Ismāʿı̄lı̄s: Their History and Doctrines (edisi ke-Second). Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 508. ISBN 978-0-521-61636-2.

Memerintah

Berkuasanya al-Hafiz menandakan pemulihan dinasti Fathimiyah dan sosok khalifah, tetapi peristiwa-peristiwa sebelumnya telah mengguncang fondasi rezim tersebut. Khalifah baru tersebut hanya memiliki sedikit wewenang atas tentara, dan pemerintahan al-Hafiz dirusak oleh ketidakstabilan kronis, harus menangkis pemberontakan dan tantangan terhadap legitimasinya dari panglima perang yang ambisius, dan bahkan dari dalam keluarganya sendiri. Untuk memperkuat legitimasinya, al-Hafiz melakukan, antara lain, mengubah festival Syiah Ghadir Khumm menjadi festival yang merayakan Fathimiyah. Meskipun posisinya lemah, al-Hafiz berhasil bertahan di atas takhta selama hampir dua dekade.

Al-Hafiz meneruskan praktik penunjukan wazir untuk menjalankan pemerintahan atas namanya, namun kekuasaan yang terpusat di tangan jabatan tersebut sejak zaman Badr al-Jamali menjadikan jabatan tersebut berbahaya bahkan bagi khalifah, dan al-Hafiz memberikan perhatian khusus pada aktivitas wazirnya. Bahkan, pada dekade terakhir pemerintahannya, ia tidak menunjuk wazir, namun mengandalkan pegawai tinggi sebagai direktur ad hoc urusan pemerintahan.

Sumber

• Bianquis, Thierry (2002). "al-Ẓāfir bi-Aʿdāʾ Allāh". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. Encyclopaedia of Islam. Volume XI: W–Z (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 382–383. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_8067. ISBN 978-90-04-12756-2. 
• Brett, Michael (2017). The Fatimid Empire. The Edinburgh History of the Islamic Empires. Edinburgh: Edinburgh University Press. doi:10.1515/9781474421515. ISBN 978-0-7486-4076-8. 
• Canard, Marius (1965). "Fāṭimids". Dalam Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume II: C–G (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 850–862. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0218. OCLC 495469475. 
• Canard, Marius (1971). "Ibn Maṣāl". Dalam Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume III: H–Iram (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 868. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_3288. OCLC 495469525. 
• Daftary, Farhad (2007). The Ismāʿı̄lı̄s: Their History and Doctrines (edisi ke-Second). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2. 
• Dedoyan, Seta B. (1997). The Fatimid Armenians: Cultural and Political Interaction in the Near East. Leiden, New York, and Köln: Brill. doi:10.1163/9789004492646. ISBN 90-04-10816-5. 
• Güner, Ahmet (1997). "Hâfız-Lidînillâh". TDV Encyclopedia of Islam, Vol. 15 (Hades – Hanefî Mehmed) (dalam bahasa Turkish). Istanbul: Turkiye Diyanet Foundation, Centre for Islamic Studies. hlm. 108–110. ISBN 978-975-389-442-5.  Pemeliharaan CS1: Bahasa yang tidak diketahui (link)
• Templat:Kalifen und Assassinen
• Johns, Jeremy (1987). "Malik Ifrīqiya: The Norman Kingdom of Africa and the Fāṭimids". Libyan Studies. 18: 89–101. doi:10.1017/S0263718900006865. 
• Madelung, W. (1971). "Imāma". Dalam Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume III: H–Iram (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 1163–1169. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0369. OCLC 495469525. 
• Magued, A. M. (1971). "al-Ḥāfiẓ". Dalam Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume III: H–Iram (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 54–55. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_2612. OCLC 495469525. 
• Stern, S. M. (1951). "The Succession to the Fatimid Imam al-Āmir, the Claims of the Later Fatimids to the Imamate, and the Rise of Ṭayyibī Ismailism". Oriens. 4 (2): 193–255. doi:10.2307/1579511. JSTOR 1579511. 
• Walker, Paul E. (1995). "Succession to Rule in the Shiite Caliphate". Journal of the American Research Center in Egypt. 32: 239–264. doi:10.2307/40000841. JSTOR 40000841. 
• Walker, Paul E. (2017). "al-Ḥāfiẓ li-Dīn Allāh". Dalam Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett. Encyclopaedia of Islam, THREE. Brill Online. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_30176. ISSN 1873-9830. 
• Williams, Caroline (1985). "The Cult of ʿAlid Saints in the Fatimid Monuments of Cairo, Part II: The Mausolea". Muqarnas. 3: 39–60. doi:10.2307/1523083. JSTOR 1523083. 
• Williams, Caroline (2018). Islamic Monuments in Cairo: The Practical Guide (edisi ke-Seventh). Cairo and New York: American University in Cairo Press. ISBN 978-977-416-855-0. 

al-Hafiz Khalifah Fathimiyah Lahir: 1074/5 atau 1075/6 Meninggal: 8 Oktober 1149
Lowong Penghapusan sementara rezim Fathimiyah oleh Kutayfat Terakhir dijabat oleh al-Amir bi-Ahkamillah	Khalifah Fathimiyah 23 Januari 1132 – 10 Oktober 1149	Diteruskan oleh: al-Zafir bi-Amrillah
	Imam Isma'ilisme Hafizi 23 Januari 1132 – 10 Oktober 1149